==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ན

【汉语翻译】
解释结合的体性。
解释结合的体性。
为了需要阐述它的体性，以何为象征成为体性？所知彼之三种相，是识的差别，本体性即所象征。如是说，因此体性转变为四种相。其中，识的体性，暂时以遍知一切的自性为主，应知为十六种相。如何呢？如来之生起，世间不坏之自性，有情心之行境，彼之摄集与回顾，不尽之相，有贪等与广大，成为大与无量，以及识不可指示，如心无有与识，动摇等所知，以及彼等之外，彼等即是，如实性之相而知。能仁通达如实性，向他宣说此名，此乃遍知一切之际，识之体性之摄略。如是说。其中，如来之生起，是指力量等一切相，直至体性之间，生起成佛之诸法，因此般若波罗蜜多，即是生起如来之自性，如是所说。世间不坏，是指空性等，以不坏之义，非由蕴等所坏，非极度毁坏等之法性，决定显示之自性，因此说世间是空性。了知有情之心之行境，是指了知一切有情之行境，依赖于般若波罗蜜多之故，以及于彼有情与彼所诠之因蕴等，乃至一切相智之间，以无所缘之自性，世间是空性。为何如此？因为，暂时般若波罗蜜多本身也是无所缘，直至一切相智之间，如何能有？以如是之理所说。了知有情之摄集与了知彼等之散乱，

【英语翻译】
Explanation of the nature of combination.
Explanation of the nature of combination.
In order to need to explain its nature, what is symbolized as the nature? The three aspects of what is to be known, are the differences of consciousness, the essential nature is what is symbolized. As it is said, therefore the nature transforms into four aspects. Among them, the nature of consciousness, temporarily taking the nature of knowing everything as the main thing, should be known as sixteen aspects. How is it? The arising of the Tathagata, the self-nature of the indestructible world, the conduct of sentient beings' minds, their collection and review, the aspect of inexhaustibility, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as the indescribable consciousness, like the absence of mind and consciousness, the knowable of shaking and so on, and beyond them, they are, knowing the aspect of suchness. The able one realizes suchness, and declares this name to others, this is the summary of the nature of consciousness at the time of knowing everything. As it is said. Among them, the arising of the Tathagata, refers to all aspects such as power, until the nature, generating the dharmas that lead to Buddhahood, therefore the Prajnaparamita, is the nature of generating the Tathagatas, as it is said. The indestructible world, refers to emptiness and so on, with the meaning of indestructibility, not destroyed by the aggregates and so on, the nature of not being extremely destroyed and so on, the nature of definitely showing, therefore it is said that the world is emptiness. Knowing the conduct of sentient beings' minds, refers to knowing the conduct of all sentient beings, relying on the Prajnaparamita, and in them, sentient beings and the cause aggregates and so on that are explained, until the all-knowing wisdom, with the self-nature of no object of focus, the world is emptiness. Why is it so? Because, temporarily the Prajnaparamita itself is also without an object of focus, until the all-knowing wisdom, how can there be? It is said with such reason. Knowing the collection of sentient beings and knowing their distraction,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
如果对诸法之法性不作意，则已摄集一切有情之心，并已宣说如实了知戏论。所谓了知心之不尽相，即已宣说如实了知彼等之离贪、灭尽、舍断之不尽相。所谓了知心与有贪等，了知心与离贪等，即凡是心与有贪俱者，则非心之如实性。何以故？善现！如实之心是无所缘，且心所生之法亦无所缘故，已宣说如实了知有贪等之心。所谓了知心广大，乃以心之自性无所缘故，不作广大，已宣说如实了知心广大。所谓了知心已成大，即已宣说如实了知所谓心已成大。所谓了知心无量，乃以心之相续无依且无量故，凡是心所安住者，彼等即非彼等之所依，如前所说。所谓了知心不可示，即已宣说以自性空性故，是无相等等。所谓了知心不可见，即已宣说如来之五眼亦不见彼等之心，如前所说。所谓了知心动摇等，即已宣说心之散乱与聚集等，是依于五蕴而生起与出现者，如前所说。其中以成立之门而言，所谓动摇等，即凡是我与世间常，此即是真实，其余是愚痴。从此处开始，乃至所谓命即是身，此是依于识，凡是心入于自境。

【英语翻译】
If one does not attend to the suchness of dharmas, then one has gathered the minds of all sentient beings, and it has been said that one thoroughly knows the elaboration as it is. The aspect of the mind being inexhaustible is that one has proclaimed the thorough knowledge of the inexhaustible aspect of their detachment from desire, cessation, and abandonment. Knowing the mind with desire, etc., and knowing the mind without desire, etc., is that whatever mind is with desire, that is not the true nature of the mind. Why is that? Subhuti, the mind that has become as it truly is, is without object, and the dharmas arising from the mind are also without object, so it has been said that one thoroughly knows the mind with desire, etc., as it truly is. Knowing the mind as vast is that because the essence of the mind is without object, it does not make it vast, so it has been said that one thoroughly knows the vastness of the mind as it truly is. Knowing the mind as having become great is that one has proclaimed that one thoroughly knows as it truly is, that the mind has become great. Knowing the mind as immeasurable is that the continuum of the mind is without support and immeasurable, so those in whom it will abide are not their support, as previously stated. Knowing the mind as invisible is that it has been said that because of its own nature of emptiness, it is without characteristics, etc. Knowing the mind as unseen is that it has been said as before that the five eyes of the Thus-Gone One do not see those minds. Knowing the mind as moving, etc., is that it has been said as before that the scattering and gathering of the mind, etc., arise and occur dependent on the five aggregates. In that, from the perspective of establishing it, the moving, etc., is that whatever I am and the world is permanent, that is true, and the rest is delusion. Starting from there, up to the statement that life is the body, this depends on consciousness, whatever mind enters its own object.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་ཉིད་དེ་དོར་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། གཟ

【汉语翻译】
即是摇动。 遮止闭眼等，心不入于他境，从所谓“我与世界非我所依”开始，到所谓“命亦属他，身亦属他，此乃依于识”之间所说的一切。 如是，如实之识，亦如实知五蕴，即是完全了知摇动等。 圆满正等觉之如实，通达于心，如实示导于他，并知晓系缚，即从所谓“善现，如是，以何为心散乱等之如实”开始，到所谓“一切法皆依如实，依此般若波罗蜜多，如来现证菩提后宣说”之间所说的一切。 现在，依于以何种方式，以十六种道智之智生起如来。 所谓“空性无相具，愿皆尽断除，无生无灭等，法性无扰乱，不积亦不思，分别无自性，以道智之时，立为彼体性。” 如此宣说。 其中，了知空性、无相、无愿，即是其中所说的空性等之体性。 了知无生、无灭等，即是其中所说的无生、无灭等之体性。 提到“等”字，则包括了知无有遍染与无有清净，以及了知无事物、了知自性、了知无所依、了知虚空之体性。 如是说：“其中，无有遍染与无有清净等之体性。” 了知法性无有扰乱，即是说，由于其为天、人、阿修罗等世间之体性，故彼不能舍弃彼体性。 了知不显现积聚，即是

【英语翻译】
That is called agitation. Preventing the mind from entering other realms by blocking closing the eyes, etc., from what is called "I and the world are not my reliance," to what is said between "life also belongs to others, and the body also belongs to others, this depends on consciousness." Likewise, the consciousness of suchness also knows the five aggregates as they are, which is to fully know agitation, etc. The suchness of the perfectly complete Buddha, understood in the mind, truly shows and binds to others, that is, from what is called "Subhuti, in that way, what is the suchness of mind wandering, etc.," to what is said between "all dharmas rely on suchness, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata manifests enlightenment and then speaks." Now, relying on how, with the sixteen kinds of wisdom of the path, the Tathagata is generated. The so-called "emptiness, signlessness, with, wishes are all completely cut off, no birth, no cessation, etc., the nature of reality is undisturbed, not accumulating and not thinking, differentiation is without self-nature, with the time of the path wisdom, it is established as that nature." Thus it is said. Among them, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness is the nature of emptiness, etc., that is said in it. Knowing no birth, no cessation, etc., is the nature of no birth, no cessation, etc., that is said in it. Mentioning "etc." includes knowing no universal defilement and no complete purification, as well as knowing no object, knowing self-nature, knowing no reliance, and knowing the nature of space. As it is said: "Among them, there is no nature of universal defilement and no complete purification, etc." Knowing that the nature of reality is undisturbed means that because it is the nature of the world with gods, humans, asuras, etc., it cannot abandon that nature. Knowing not to manifest accumulation is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གང་ལ་དཔྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་
བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ

【汉语翻译】
从（种子字）开始，直至一切种智之间的体性，凡所宣说那不是显现的积聚，就是这样。不分别的智慧，是那些以体性为有漏，以及世间和积聚的事物连同其对立面被遮止，以虚空的譬喻作为了知道的自在，真实地显示，凡所宣说就是这样。善加分别的智慧，是从“如来出世也好”开始，对于什么进行观察，如来现证菩提，对于一切体性善加分别，真是稀有啊，直至这样开示，以不变异地成办有情义利之果的方式，凡所宣说就是这样。无体性而了知也是，色等体性，可为色等，以及布施等波罗蜜多的体性，完全施舍等，以及静虑和无间断，以及无色定的等持的体性是不错乱，以及菩提分诸法的体性是决择，从这开始，一切种智的体性现前，那些如来以无体性现证菩提，直至这样凡所宣说就是这样。其中，静虑和无色定的等持，依靠那些生起圣道之故，那些应当了知是无错乱的体性。此后，如何以一切种智的智慧十六种生起如来，从那开始：彼乃自之法所依，安住恭敬所应作，上师自性与欢喜，于彼供养及无作，周遍趣入智为何，未见开示而作，世间空性之相，言说与知作现前，不可思议及寂静性，世间想之止息中，一切相智之理中，智慧之体性如是说。这样宣说了。其中，真实圆满的佛陀，依靠其自之法而安住的智慧是，

【英语翻译】
From the (seed syllable), up to the nature of omniscience, whatever is said that is not the manifest accumulation, that is how it is. Non-discriminating wisdom is that those with characteristics such as leakage, and worldly and accumulated things together with their opposites are blocked, and the metaphor of space is taken as the freedom to know the path, truly showing, whatever is said is like that. The wisdom of good distinction is from "Whether the Tathagata appears or not" begins, what is observed, the Tathagata manifests enlightenment, the distinction of all characteristics is well distinguished, it is rare, until this is shown, in a way that does not change, the fruit of accomplishing the meaning of sentient beings, whatever is said is like that. Knowing without characteristics is also, the characteristics of form, etc., can be form, etc., and the characteristics of the perfections such as giving, etc., are completely giving, etc., and the characteristics of samadhi and uninterruptedness, and the samadhi of formless samadhi is not confused, and the characteristics of the aspects of enlightenment are decisive, from this beginning, the nature of omniscience is manifested, those Tathagatas manifest enlightenment without characteristics, until this, whatever is said is like that. Among them, samadhi and the samadhi of formless samadhi, relying on those arising the noble path, those should be known as the nature of no confusion. After this, how the sixteen kinds of wisdom of omniscience arise the Tathagata, from that beginning: He relies on his own Dharma, abiding in reverence should be done, the nature of the master and joy, offering and non-action to him, what is the wisdom of pervasive entry, making unseen teachings, the aspect of emptiness of the world, speech and knowledge make manifest, inconceivable and peaceful nature, in the cessation of worldly thought, in the reason of all aspects of wisdom, the nature of wisdom is said thus. This is what was said. Among them, the truly perfect Buddha, the wisdom of abiding by relying on his own Dharma is,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་
པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ས

【汉语翻译】
以何等之财富而如是生起，以是导师之因，故圆满正等觉佛依此法而住，如是宣说。于此法应恭敬，应为上师，应欢喜，应知为供养，应为彼法作供养，应作敬重，应作尊重，应作供养，如是宣说知作及觉作。知无作者性者，以作者无自性故，一切法未作而现证菩提，如是宣说。知往一切处者，又无作意智慧以无入一切法之表示而入，如是宣说。显示未见之义者，由以色为所缘乃至以一切种智为所缘之识未生之义，见未见之色故，彼乃显示世间者，如是宣说。宣说空性之相，令知，令见者，知是次第为调伏有情而作，谓正摄持，令其成熟，令其解脱。如是宣说，如是宣说彼乃宣说，令知，令见世间空性。于此，一切智性观三事而作三种圣者之分位，谓次第作一向趣入，为所为趣入，现证趣入之分位，应知是三种智慧。知不可思议及寂静者，又宣说名为不可思议，如是宣说。知世间止息者，又以诸法无性故，无论如何此世间及他世间之想亦不生起，如是显示，故般若波罗蜜多乃生如来者，如是宣说。智慧之相已说竟。又当说差别之相，以不可思议等差别，差别入真实之行境，

【英语翻译】
By what kind of wealth is it thus generated? Because the cause is the Teacher himself, the perfectly complete Buddha abides relying on this Dharma, as it is said. One should respect it, regard it as a guru, be pleased with it, know it as an offering, make offerings to that Dharma, show reverence, show respect, and make offerings, as it is said to know and perceive what has been done. Knowing the absence of an agent, because the agent has no self-nature, all dharmas are not made, and one attains perfect enlightenment, as it is said. Knowing that one goes everywhere, again, the wisdom without intention enters with the sign of not entering all dharmas, as it is said. Showing the meaning of the unseen, because one sees the unseen form by the meaning of the unarisen consciousness from focusing on form to focusing on omniscience, that is the one who shows the world, as it is said. Knowing that the aspect of emptiness is spoken, made known, and made seen is for those to be tamed who are properly gathered, matured, and liberated in sequence. As it is said, it is said, made known, and made seen that the world is emptiness. Here, omniscience, considering the three aspects, makes the divisions of the three noble individuals, namely, making the divisions of entering in one direction, entering for the sake of action, and entering into direct realization, one should know that these are the three kinds of wisdom. Knowing the inconceivable and peaceful, again, it is taught as the inconceivable, as it is said. Knowing the cessation of the world, again, because of the absence of dharmas, in any way, the perception of this world and the other world does not arise, thus it is shown, therefore, the Prajnaparamita is the generator of the Tathagata, as it is said. The characteristic of wisdom has been explained. Now, the characteristic of distinction should be stated, with distinctions such as the inconceivable, the distinction enters the realm of true conduct,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་
ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་

【汉语翻译】
刹那十六者，差别体性说。如是说，真实行境者，谓圣者四谛之境。特入者，谓胜于声闻等。刹那十六者，谓一一谛以法与随知之忍与智所摄故。如何耶？不可思议之差别，以苦之第一刹那所摄者，如来之法不可思议，谓由思择而正度之义，及饶益有情色亦不可思议等，由显说而知境不可思议性之义，是故说也。如是作已，从入流至独觉间之智与断为何者，乃将说为菩萨之忍。不平等性之差别，以第二刹那所摄者，不平等者，谓由平等而正度之义，及饶益有情色亦不平等。如是等是所说也。不可量性之差别，以第三刹那所摄者，不可量者，谓由量而正度之义，及饶益有情色亦不可量等是所说也。无数性之差别，以苦之第四刹那所摄者，无数者，谓由数而正度之义，及饶益有情色亦无数等是所说也。如来之法者，不平等与平等者，谓为不平等与平等性之差别而作之故，一切皆应由因之差别门而作近念耶？或法与随知依于差别之究竟者，此等即成不平等之诸佛与平等者，如是所说者，由平等而正度之义者，饶益有情色亦不平等与平等也。如是则般若波罗蜜多于如来为不平等与平等之

【英语翻译】
The sixteen moments explain the characteristics of distinction. It is said that "having the sphere of truth" refers to the sphere of the four noble truths. "Entering into distinction" means being superior to the Shravakas and others. "The sixteen moments" means that each truth is encompassed by the forbearance and knowledge of the Dharma and subsequent knowledge. How is it? The distinction of the inconceivable is encompassed by the first moment of suffering. "The Dharma of the Tathagata is inconceivable" means the meaning of truly transcending thought, and "Subhuti, form is also inconceivable," etc., are spoken of in terms of making known the inconceivable nature of the object through explicit expression. Having done so, whatever knowledge and abandonment there is from stream-enterer to solitary buddha will be explained as the forbearance of a Bodhisattva. The distinction of inequality is encompassed by the second moment. "Unequal" means the meaning of truly transcending equality, and "Subhuti, form is also unequal," etc., are what is said. The distinction of immeasurability is encompassed by the third moment. "Immeasurable" means the meaning of truly transcending measure, and "Subhuti, form is also immeasurable," etc., are what is said. The distinction of innumerability is encompassed by the fourth moment of suffering. "Innumerable" means the meaning of truly transcending number, and "Subhuti, form is also innumerable," etc., are what is said. The Dharmas of the Tathagata, "unequal and equal," are said to be made for the distinction of inequality and equality, so should all be closely contemplated through the door of the distinction of causes? Or, these, which rely on the ultimate of the distinction of Dharma and subsequent knowledge, will become equal to the unequal Buddhas. What is said in this way, by the meaning of truly transcending equality, is that Subhuti, form is also unequal and equal. Thus, the Prajnaparamita is unequal and equal to the Tathagata.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། བློན་པོའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་མ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དོན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀ

【汉语翻译】
如是所说，以行业而亲近。以殊胜生起的刹那，总摄一切圣者，如大臣之譬喻，以般若波罗蜜多与一切圣法真实相应，此乃亲近大菩提等。何以故？如是宣说，一切法无所执持，亦无所耽著。如是云：“于色无所执持，无所耽著而亲近，乃至不应于一切种智及如来性而执持，不应耽著。”如是所说，乃是佛陀证悟之不共道理。以士夫之殊胜，以应知之殊胜，以第二刹那总摄，如是宣说，彼乃微细、贤善、聪睿，以识而应知。其中，微细者，乃为趣入真如之义故。贤善者，乃为趣入不能之义故，如其所有及如其所应而亲近。彼等亦有二种，何者先前已令智慧成熟者，以及各别众生以生而获得之智慧，具有能入彼二义者，乃为聪睿，以谛见而识知，彼等乃具有入彼二义之识者故。以不共之殊胜，以第三刹那总摄，如是所说，三千大千世界之众生数量，以信随行，乃至成为独觉，以智慧及断除，于此生起信乐等，乃为最胜。以速证之殊胜，以生起之第四刹那总摄，如是所说，此乃殊胜之广弘大法，以其他乘而于此精进者，速能入灭。以无减无增之殊胜，以灭之第一刹那总摄，如是宣说，一切有情终将完全入于无上正等觉之寂灭。

【英语翻译】
Thus it is said, to be close by means of action. The distinction of gathering all noble beings, gathered by the first moment of arising, is like the example of a minister. Because of being truly associated with the Prajnaparamita and all noble dharmas, this is indeed close to the great Bodhi and so on. Why is that? It is said that all dharmas are without grasping and without attachment. As it is said: "Being close without grasping onto form and without attachment, up to not grasping onto all-knowingness and Tathagata-nature, and not being attached." What is said is the uncommon reason for the Buddha's realization. The distinction of being known by the distinction of a person, gathered by the second moment, is what is said: "That is subtle, virtuous, wise, and to be known by discernment." Among them, subtle is because it enters into the meaning of suchness. Virtuous is because it enters into the meaning of inability, closely grasping what is as it is and as it should be. Those are also of two kinds: those who have previously matured their minds, and the wisdom obtained by individual beings through birth, being wise and seeing the truth, possessing the ability to enter into both of those meanings, because they possess the knowledge of entering into both of those meanings. The distinction of being uncommon, gathered by the third moment, is that the number of sentient beings in the three-thousand great-thousand world realms follow with faith, up to becoming Pratyekabuddhas, with wisdom and abandonment, generating faith in this and so on, is what is said to be supreme. The distinction of quick realization, gathered by the fourth moment of arising, is what is said: "This is an excellent and vast Dharma, and those who strive in this with other vehicles will quickly attain Nirvana." The distinction of being without decrease and increase, gathered by the first moment of cessation, is what is said: "All sentient beings will eventually completely enter into the peace of unsurpassed perfect enlightenment."

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་འདི་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་པ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཟློག་པས་འཕགས་པའི་ས་གཞན་གཉིས་པོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མད་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བ་དང་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། 

【汉语翻译】
而且，对于此，以不减不增的伟大性所说的是什么呢？强烈地、真实地修习的差别，以第二刹那所概括的是：以母牛不舍弃小牛犊的比喻，与信解等一同具有的听闻，具有听闻是进入先前的听闻等中所说的是什么呢？真实成就的差别，以第三刹那所概括的是：又是那本身依靠众多佛陀，从兜率天去世后转生到这里本身，以及相反地堕落到其他两个圣者地中所说的是什么呢？所缘的差别，以遮止的第四刹那所概括的是：又是以大海中船只破损的比喻，有间断和无间断的能作者等，是就获得一切相智本身而安住于相的自在而言，以超越轮回大海的意义所说的是什么呢？所依的差别，以道的第一刹那所概括的是：又是以未舍弃和舍弃瓦罐的比喻，以显示不是修习之法的所依和是所依的体性的意义所说的是什么呢？不圆满无有的差别，以第二刹那所概括的是：又是以大海的船只渗漏未修补和已修补的比喻，以显示修习不圆满和圆满的意义所说的是什么呢？完全执持的差别，以第三刹那所概括的是：又是以老迈衰弱之人的比喻，以一同行事的因，以智慧波罗蜜多和善巧方便完全执持和未完全执持，从而显示堕落和不堕落于轮回和涅槃的边际等的意义所说的是什么呢？无有品尝滋味的差别，以道的第四刹那所概括的是：又是以诸法皆无自性的缘故，对于诸法皆无有殊胜执著，以及以无有贪欲本身，将善根无上圆满正等菩提转为青色，应当依靠等本身所说的是什么呢？刚刚所说的散文所说的意义是什么，那以偈颂所概括的就是这个：不可思议与不平等，衡量与计数皆超越。

【英语翻译】
Moreover, what is said about this, with the greatness of neither decreasing nor increasing? The distinction of practicing intensely and truly, summarized by the second instant, is: What is said about the example of a cow not abandoning its calf, having hearing together with faith and so on, and having hearing is entering into the previous hearing and so on? The distinction of true accomplishment, summarized by the third instant, is: What is said about that itself relying on many Buddhas, passing away from Tushita and being born here itself, and conversely falling into the other two noble grounds? The distinction of the object, summarized by the fourth instant of cessation, is: What is said about the example of a ship breaking in the ocean, the agents with and without interruption, etc., are in terms of abiding in the characteristic of attaining omniscience itself, with the meaning of transcending the ocean of samsara? The distinction of the basis, summarized by the first instant of the path, is: What is said about the example of not abandoning and abandoning the pot, with the meaning of showing the nature of not being the basis of the Dharma of practice and being the basis? The distinction of non-imperfection and non-existence, summarized by the second instant, is: What is said about the example of the leaking ship in the ocean not being repaired and being repaired, with the meaning of showing the imperfection and perfection of practice? The distinction of complete grasping, summarized by the third instant, is: What is said about the example of an old and weak person, with the cause of acting together, with the wisdom of the perfection of wisdom and skillful means completely grasping and not completely grasping, thereby showing falling and not falling into the extremes of samsara and nirvana, etc.? The distinction of not tasting flavors, summarized by the fourth instant of the path, is: What is said about the fact that all phenomena are without inherent existence, therefore there is no supreme attachment to all phenomena, and with the absence of desire itself, the roots of virtue are transformed into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and one should rely on it, etc.? What is the meaning of what was just said in prose, that is summarized in verse as follows: Inconceivable and unequal, Truly beyond measure and number.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
།འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་
པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་

【汉语翻译】
圣者总集智者说，所知不共之自性，知速书和无有，成办和真实成办，所缘依处和具有，一切和圆满执持，无有品尝和差别，十六自性如是说，以何此道胜于他，超胜之故名殊胜。殊胜之体性已宣说。复当宣说作者之体性，利和他和安乐和救护，以及人们之救护等，处所和亲友洲渚和，善引导者如是说，任运成就和三乘之，果不现前之自体，最后依处之事业，此乃作者之体性。如是说也。其中，利益之作者，乃为令诸有情从五趣轮回中完全解脱，并安置于涅槃之故，而于世间行利益事，即以未来之利益所摄持之意义而说。安乐之作者，乃为令诸有情从痛苦、不适和纷乱中完全解脱，并安置于涅槃之故，而于世间安乐中如实行事，即以今生之安乐所摄持之意义而说。救护之作者，乃为菩萨救护轮回中所有之痛苦，并令不再生起之法，故为世间之救护者，即以安置于无有异熟之法之意义而说。救护处之作者，乃为令有情生等有法者，安置于无余蕴之涅槃界中之故，即为世间之救护者，即以恒常利益而行事之意义而说。处所之作者，乃为宣说一切法无有混杂，无有关系，无有生，无有灭之故，即为处所，即以从痛苦之因中遮止之意义而说。亲友之作者，乃为若是诸法之一切彼岸，则非一切法也。何以故？色等之彼

【英语翻译】
The noble, all-gathering wise one said: The nature of uncommon knowledge, Knowing quickly, writing, and non-existence, Accomplishing and truly accomplishing, Object, basis, and possessing, All and completely holding, Without tasting and distinction, These are said to be the sixteen natures. Because this path excels others, It is called the excellent path because of its excellence. The characteristics of excellence have been explained. Now, the characteristics of the agent should be explained: Benefit, happiness, and protection, And the refuge of beings, Places, friends, islands, And those called complete guides, Spontaneously accomplished and of the three vehicles, The self that does not manifest the fruit, The final activity of the basis, This is the nature of the agent. Thus it is said. Among them, the agent of benefit is said to be the meaning of engaging in benefiting the world in order to completely liberate sentient beings from the five realms of existence and establish them in nirvana, which is encompassed by future benefit. The agent of happiness is said to be the meaning of truly engaging in happiness in the world in order to completely liberate sentient beings from suffering, discomfort, and turmoil, and establish them in nirvana, which is encompassed by the happiness of this life. The agent of protection is said to be the protector of the world because the bodhisattva protects all the suffering that exists in samsara and teaches the dharma that prevents rebirth, which is the meaning of placing it in the dharma without maturation. The agent of refuge is said to be the refuge of the world because it establishes sentient beings and other phenomena in the realm of nirvana without remaining aggregates, which is the meaning of engaging in constant benefit. The agent of place is said to be the place because it teaches that all dharmas are without mixture, without relationship, without birth, and without cessation, which is the meaning of averting from the cause of suffering. The agent of a friend is said to be that which is the other shore of all dharmas is not all dharmas. Why is that? The other shore of form, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་
པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་

【汉语翻译】
嬉戏时，因为宣说对色等没有任何分别念的法。仅仅是作为助伴，就以悟解轮回与涅槃平等性的意义而宣说。岛屿的作用是，因为色等的先前之边和后来之边完全断绝，与被水完全围绕的旱地相符，为了宣说贪爱灭尽、离欲、止息和涅槃，仅仅是成为岛屿，就以悟解自他之利的所依之自性的意义而宣说。完全引导的作用是，因为色等一切法无生、无灭、无垢染、无清净，仅仅是从如实宣说正法中成为完全引导，就以进入成办他利的意义而宣说。任运成就的作用是，善现，色是虚空之自性等，以及色的空性是无行，彼不往不还等开始，直到善现，一切法是无所作为之自性，彼等不离彼自性之间，以全部知晓的自在而作宣说，仅仅是作宣说，也以任运成就地进入有情之利的意义而宣说。应当了知，全部知晓的自在作用，是以宣说一切皆为寂灭之意义而宣说。三乘的决定生起且不现前其果是，善现，一切法是不生不灭，无垢染，无清净之自性等开始，直到善现，一切法是不动之自性之间，以宣说道之法，就以如实地决定生起三乘且不现前其果的意义而宣说。所依的作用是，善现，一切法是色之自性等开始。

【英语翻译】
While playing, it is because the Dharma is taught that there is no conceptualization of form, etc. Just by being a companion, it is spoken with the meaning of closely establishing the understanding of the equality of samsara and nirvana. The function of an island is that, because the prior and later limits of form, etc., are completely cut off, it is in accordance with the dry land completely surrounded by water, and in order to teach the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana, just by becoming an island, it is spoken with the meaning of closely establishing the nature of the basis for understanding the benefit of oneself and others. The function of completely leading is that, because all dharmas such as form, etc., are unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, just by becoming completely leading from truly teaching the correct Dharma, it is spoken with the meaning of entering into accomplishing the benefit of others. The function of spontaneous accomplishment is that, Subhuti, form is the nature of space, etc., and the emptiness of form is without going, it does not go or return, etc., beginning until Subhuti, all dharmas are of the nature of non-action, they do not deviate from that nature, etc., by making the teaching with the freedom of knowing all, just by making the teaching, it is also spoken with the meaning of closely establishing the spontaneous entry into the benefit of sentient beings. It should be known that the function of the freedom of knowing all is spoken with the meaning of teaching that all is peace. The definite arising of the three vehicles and the non-manifestation of their fruit is that, Subhuti, all dharmas are of the nature of unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, etc., beginning until Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability, etc., by teaching the Dharma of the path, it is spoken with the meaning of truly determining the arising of the three vehicles and not manifesting their fruit. The function of the basis is that, Subhuti, all dharmas are of the nature of form, etc., beginning.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད

【汉语翻译】
如是，善现，所谓一切法是无上正等菩提之因，即是说一切法以一切相智而显现，是菩提萨埵为利益世间所说。作用之相已述竟。自性应宣说，即：烦恼、相、与特征，不顺品与对治品，寂静、艰难与决定，所为、无相与执著，遮止与所缘为何，无有不顺之障碍，以及真如无相性，此乃十六自性体。以譬喻方式来阐释，此乃四相之见解。如是说。如何说为十六自性呢？从烦恼中寂静之自性，即是说贪欲、嗔恚、愚痴完全消除，成为寂静之自性。以其相寂静之自性，即是说以贪欲等之相而寂静。以其特征寂静之自性，即是说以烦恼之特征而寂静。其中，相是指身体等之恶趣。特征是指不如理作意。以不顺品与对治品寂静之自性，如是贪欲与无贪欲，嗔恚与嗔恚，嗔恚与无嗔恚，愚痴与无愚痴，以寂静之自性，即是以一切相智之因性，以及对特别有信者，以安置禅修道之方式而说。行持艰难之自性，即是说一切法皆是极度空性，因此执持与之无关联性，一切有情完全从恶趣中解脱之机会，以行持艰难之方式，为了显示般若波罗蜜多之禅修是行持艰难之义而说。决定之自性，即是说如是分派机会，即是以无有堕入声闻等之地的机会，为了显示禅修完全是决定之义而说。为

【英语翻译】
Thus, Subhuti, the so-called cause of all dharmas being the unsurpassed perfect complete enlightenment is what the Bodhisattva speaks for the benefit of the world by showing all dharmas as all-knowing. The characteristics of the function have been explained. The nature should be declared, namely: Afflictions, signs, and characteristics, unfavorable aspects and antidotes, solitude, difficulty, and certainty, purpose, non-appearance, and attachment, the prohibition and what is called the object, without unfavorable obstacles, and suchness is non-appearance, these are the sixteen natures. By illustrating with metaphors, this is the view of the four characteristics. Thus it is said. How is it said to be the sixteen natures? The nature of solitude from afflictions is what is said to be the nature of solitude by completely eliminating desire, hatred, and ignorance. The nature of solitude by its sign is what is said to be solitude by the sign of desire and so on. The nature of solitude by its characteristic is what is said to be solitude by the characteristic of afflictions. Among them, the sign is the evil realms such as the body. The characteristic is non-virtuous attention. The nature of solitude by unfavorable aspects and antidotes, such as desire and non-desire, hatred and hatred, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, by the nature of solitude, that is, by the causal nature of all-knowing, and for those who are particularly faithful, it is said by arranging the path of meditation. The nature of difficult practice is what is said to show that the meditation of Prajnaparamita is the meaning of difficult practice by holding that all dharmas are extremely empty, therefore holding that there is no connection with it, and the opportunity for all sentient beings to be completely liberated from evil realms in a difficult way. The nature of certainty is what is said to show that meditation is completely certain by the fact that there is no opportunity to fall into the realm of hearers and so on by allocating opportunities in this way. For

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
要做的意义的自性是，为了利益一切有情，为了获得一切相智的智慧，披上菩萨的盔甲，以不迷惑于所作之事的意义而宣说。无所缘的自性是：世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不应修习，从修习所修、修习者、修习无所缘之相开始，世尊，修习一切相智，这不是修习般若波罗蜜多之相，以一切智之相而修习。不执著的自性是：善现，不退转的菩萨摩诃萨应当以智慧彻底观察此甚深般若波罗蜜多，从不执著般若波罗蜜多而彻底了知开始，宣说此法时，人与我等以知道的相来修习知道的相。所缘的自性是：世尊，如何以专注于一切相智的意念，菩萨摩诃萨才能证悟般若波罗蜜多？从善现，以专注于梦境和幻化的意念，菩萨
摩诃萨才能证悟此甚深般若波罗蜜多到最后，安立一切相智之相的修习，以及从色法到一切相智之间是否会生起分别念，在一切智和道相智的场合所说的所缘修习的差别之际，询问修习一切相智所缘差别的意义，以及善现，菩萨摩诃萨不会从色法到一切相智之间生起分别念开始，一切相智的真如是什么，那就是诸佛之法的真如等等。

【英语翻译】
The nature of the meaning of what is to be done is that, in order to benefit all sentient beings and to attain the wisdom of all-knowingness, by donning the armor of a Bodhisattva, it is declared with the meaning of not being confused about what is to be done. The nature of non-objectification is: O Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, and no one should practice it. Starting from practicing what is to be practiced, the practitioner, and practicing the aspect of non-objectification, O Bhagavan, practicing all-knowingness, is this not practicing the aspect of Prajnaparamita? It is said that one should practice the aspect of all-knowingness. The nature of non-attachment is: Subhuti, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva should thoroughly examine this profound Prajnaparamita with wisdom. Starting from not being attached to Prajnaparamita and thoroughly understanding it, when explaining this Dharma, people and I, etc., practice the aspect of knowing the path with the aspect of knowing the path. The nature of the object is: O Bhagavan, how can a Bodhisattva-Mahasattva realize the Prajnaparamita with a mind focused on all-knowingness? From Subhuti, with a mind focused on dreams and illusions, a Bodhisattva-
Mahasattva realizes this profound Prajnaparamita to the end, establishing the practice of the aspect of all-knowingness, and whether or not conceptual thoughts arise from form to all-knowingness. In the context of all-knowingness and the knowledge of the path, when discussing the difference between the object of meditation, the meaning of inquiring about the difference between the objects of all-knowingness is asked, and Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not generate conceptual thoughts from form to all-knowingness, and what is the suchness of all-knowingness, that is the suchness of the Dharmas of the Buddhas, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
所有一切智智的真如，以能知所缘差别之义而显示，此乃所说。其中，寻思乃胜观之智慧。那么，“所缘一切诸法，彼亦善等。”等等，此为何如？色即一切智智，一切智智即是色，如是彼等互为体性之深奥，此为何故？彼等之真如等，乃所说之不可二元性。若如是如是，那么，法轮如何安立？佛陀与一切智智之真如等，以不可二元性，乃为转法轮之义，乃是心力微弱之因，如是宣说，即是所缘与能缘无别之同义语。不共世间之体性乃是：天子们，因虚空深邃故，此法甚深。
从此处开始，直至摄持一切智智之间，并非为了执持而宣说，亦非为了不执持而宣说。世尊，世间乃行于执持，如是，以不共世间之性，行于执持，乃非般若波罗蜜多之器，如是宣说。无碍之体性，如是，一切智智三种相圆满之现观，以及随顺彼之故，于色等一切法，智慧之法无碍，如是宣说。无基之体性，从不缘色等之所依开始，以知者与所知平等之义而宣说。无去之体性，即使将能生一切三智之般若波罗蜜多修习，以常住之善现为譬喻，如来之真如为何，即是未来未逝，如是常住之善现。

【英语翻译】
That which is spoken is that the Suchness of all Omniscient Ones is shown by the meaning of distinguishing the characteristics of the object. Therein, thought is the wisdom of higher vision. So, "The object is all dharmas, which are virtuous, etc." How is that which is said and so on? Form itself is the All-Knowingness. All-Knowingness itself is form, and thus the profundity of the nature of each other, and why is that? It is said that their Suchness is indivisible. If it is so, then how is the turning of the wheel of Dharma justified? It is said that the Suchness of the Buddha and the All-Knowingness are indivisible, and that the cause of the smallness of mind is for the sake of turning the wheel of Dharma, and that there is no difference between the object and the subject. The nature of being incompatible with all the worlds is: Sons of the gods, because the sky is deep, this Dharma is deep.
From here on, it is not taught for the sake of grasping up to the All-Knowingness, nor is it taught for the sake of not grasping. O Blessed One, the world is engaged in grasping, and thus, by the nature of being incompatible with all the worlds, being engaged in grasping is not a vessel for the Perfection of Wisdom, as it is said. The nature of being unobstructed is such that, because it is in accordance with the perfect manifestation of the three aspects of All-Knowingness, the Dharma of wisdom is unobstructed in all forms, etc., as it is said. The nature of being without a basis is from the beginning of not perceiving the basis of form, etc., and it is said by the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of not going is such that, even if all three All-Knowingnesses are made to arise, the Perfection of Wisdom is meditated upon, and the Venerable Subhuti is taken as an example. As the Suchness of the Thus-Gone One is, so is the Venerable Subhuti, who has not come and has not gone.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ད

【汉语翻译】
由於寂靜的如是性既不來也不去，所以說「長老拉布覺是如來之後所生」等等。所謂諸法的如是性，是指被認為是實體的色等諸法的共同法性。所謂住立的如是性，是指恆常的法性。所謂不變且無分別的如是性，是指修行之法特別增長以及對此沒有分別的法性。所謂無分別的如是性，是指三乘的差別不可得的法性。所謂非異的如是性，是指在三乘之外無法尋得如是性的法性。所謂三時平等性的如是性，是指自性涅槃。同樣，蘊的如是性，界、處、緣起等的如是性，以及布施波羅蜜多等的如是性，乃至一切種智之間的如是性，以及如來的如是性，這二者無二無別，由於證悟到不可分割的本性，因此沒有獲得被稱為如來的名號，並且這個人的標誌變成了權力，屬於三千大千世界，無論是高尚、神聖還是卑賤。因此，在那個時候，三千大千世界發生了六種變動和十八種大徵兆。震動了，極其震動了，完全極其震動了。搖動了，極其搖動了，完全極其搖動了。傾斜了，極其傾斜了，完全極其傾斜了。閃耀，極其閃耀，完全極其閃耀。騷動，極其騷動，完全極其騷動。喧囂，極其喧囂，完全極其喧囂。這就是所說的。其中六種是震動、升高、升高、降低、向上移動、向下移動和聲音的迴響。十八種大徵兆是與震動相關的六種變動，按照順序

【英语翻译】
Since the suchness of quiescence neither comes nor goes, it is said that "Elder Rabjor was born after the Tathagata" and so on. The suchness of all dharmas refers to the common dharma nature of forms and so on, which are considered to be entities. The suchness of abiding refers to the dharma nature of constancy. The suchness of being unchanging and without discrimination refers to the dharma nature of the practice that particularly increases and without discrimination towards it. The suchness of being without distinction refers to the dharma nature where the distinctions of the three vehicles are not observable. The suchness of being not other refers to the dharma nature where suchness cannot be found outside the three vehicles. The suchness of the equality of the three times refers to the self-nature nirvana. Similarly, the suchness of the aggregates, the suchness of the realms, the sources, dependent origination, and so on, and the suchness from generosity to the perfection of wisdom, up to the suchness of all-knowingness, and the suchness of the Tathagata, these two are non-dual, and because of realizing the indivisible nature, the name called Tathagata is not obtained, and the mark of that person becomes power, belonging to the three-thousand great-thousand world system, whether it is high, sacred, or low. Therefore, at that time, the three-thousand great-thousand world system moved in six ways and with eighteen great signs. It shook, it shook greatly, it shook completely greatly. It moved, it moved greatly, it moved completely greatly. It tilted, it tilted greatly, it tilted completely greatly. It flashed, it flashed greatly, it flashed completely greatly. It stirred, it stirred greatly, it stirred completely greatly. It roared, it roared greatly, it roared completely greatly. This is what was said. Among them, the six are shaking, rising, rising, lowering, moving upwards, moving downwards, and the echo of sound. The eighteen great signs are the six changes related to shaking, in order

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
应当以小、中、大来了解。以贪欲世界的显现聚合和未聚合的自在，以及世间一切有情四类众生行不善业，贪著各种欲乐，以及我慢者，以及具足理智的自在。从“以小、中、大之分而摇动”到“处处喧嚣”之间的八个偈颂的意义，应当知晓这是所要阐述的。如此，是随顺一切相智者所说。无生之自性是：如此，天子等，不住于财富圆满之色之后，不住于色之如是性之后。以此为开端，直到“凡是随何者而生的法，那些都无有且不可见”之间。如此，是随顺通达道者之相所说。如是性不可见的自性，世尊说“如是性甚深”等等，因为恒常如是安住，故名如是性；以不颠倒之义，不谬误故名如是性；以诸法自性中寻求法性之义，非他故名如是性；以无分别之相之义，名为法性；以是圣法之因故，名为义之法界；以诸佛所作之义，名为法安住性；以因和缘不紊乱之法性故；以不颠倒之究竟义故，乃至名为真实之边际。暂且，若一切相智者亦不可得，则彼之如是性如何可见？譬如羽翼丰满之大鸟，虽已具足布施等，然若离般若波罗蜜多，且未为方便善巧所摄持，则有堕落于声闻等地的危险。以是义故，彼时已开示诸多道理，这是通达者所说。自性之相。

【英语翻译】
It should be understood by small, medium, and large. With the freedom of manifest aggregates and non-aggregates of the world of desire, and in all the worlds, the four types of sentient beings engage in non-virtuous deeds, are attached to various pleasures, and are arrogant, and with the freedom of those who possess reason. From "shaking with the distinction of small, medium, and large" to "everywhere is noisy," the meaning of the eight verses is what should be known as being explained. Thus, it is what is spoken by the one who follows all aspects of knowledge. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, etc., do not abide after the wealth and perfection of form, do not abide after the suchness of form. Starting with this, up to "whatever dharma arises following whatever, all those are non-existent and invisible." Thus, it is what is spoken by the one who follows the aspect of the one who knows the path. The nature of suchness that is invisible, the Blessed One said, "Suchness is profound," etc., because it constantly abides as such, it is called suchness; with the meaning of non-inversion, it is called suchness because it is not mistaken; with the meaning of seeking the nature of dharma from the nature of dharmas themselves, it is called suchness because it is not other; with the meaning of the characteristic of non-differentiation, it is called the nature of dharma; because it is the cause of noble dharmas, it is called the realm of dharma of meaning; with the meaning of what is done by all Buddhas, it is called the nature of abiding in dharma; because of the nature of dharma that does not confuse causes and conditions; with the ultimate meaning of non-inversion, even called the ultimate boundary of truth. For the time being, if even the one who knows all aspects is unattainable, then how can his suchness be seen? For example, a large bird with full wings, although it has fully possessed generosity, etc., if it is separated from the Prajnaparamita and is not fully grasped by skillful means, there is a danger of falling into the grounds of the Shravakas, etc. For this reason, many reasons have been shown at that time, which is what is spoken by the one who understands. The characteristic of self-nature.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།

【汉语翻译】
已宣说竟。
加行的体性宣说。

【英语翻译】
It is said to be finished.
Explanation of the characteristics of application.

